Светлана Макарова

Я работаю по программе Л. Л. Куприяновой «Русский фольклор». Программа предполагает свободу в выборе репертуара, методов и приемов. Содержание занятий зависит от особенностей детей, технического наполнения и собственно творческого пути педагога, который достигает поставленных целей.

Программа построена на:

1. Доступности: соответствие фольклорного материала возрастным особенностям ребенка.

2. Гармонизации личности: необходимо ориентироваться на самостоятельность личности.

3. Гуманизации: создание благоприятных условий для воспитания и обучения.

4. Концентризме: освоения материала происходит «по спирали», материал повторяется с боле глубоким и интенсивным их освещением.

5. Комплексности, системности, последовательности: тесная взаимосвязь обучающей деятельности со всеми сторонами воспитательной работы при опоре на взаимосвязь новых знаний и ранее усвоенных.

6. Сознательности: заинтересованное усвоение детьми необходимых знаний и умений.

7. Наглядности: опора на наглядно-образную и моторную память детей.

8. Взаимодействии: между ребенком и взрослым на занятиях, между детьми в творческой деятельности.

Прежде всего следует учитывать психологические особенности, соответствующие возрасту ребенка, образность мышления и интерес к игровой деятельности, к подражанию. На занятиях необходимо создать атмосферу радости, любви, умиротворения, ребенку должно быть спокойно и комфортно при освоении фольклорного материала. Начать следует с небольшой «разминки»: «Я - имя, фамилия», когда ребенок называет себя связанно, внятно, активно, с утвердительной интонацией. Все остальные повторяют в том же метроритме, но с удивленной интонацией. Детям очень нравится упражнение «каша-малаша», когда с утвердительной интонацией все одновременно называют своё имя и фамилию, однако применять его нужно, когда дети усвоили индивидуальное протягивание гласных. Следует также в начале занятия пропевать звуки в унисон «зо» (соль, «ви» (ми) с ручным показом. При этом подключается «моторная память, возникает ассоциативный ряд», активизируется внимание и повышается точность интонирования. Я так же ввожу попевку «клубочки», «ниточки», когда на звуки «зо», «ви», «лё» дети сматывают воображаемые клубочки, обрезая ниточку воображаемыми ножницами на слог «чик». При этом развивается унисонное пение и дыхание и воображение. Следует отметить, что данные попевки разучиваются с детьми среднего и старшего дошкольного возраста.

После разминки мы исполняем несколько коротких песенок: «Паучок», «Кисонька», «Ехали медведи», «Ой качи, качи, «Петух», «Обруч круж», «Мороз» и т. д. Их объединяет несложность ритмического и мелодического рисунка, образность подачи, где каждый из детей может почувствовать себя главным героем. Для этого необходимо подготовить необходимую атрибутику: шапочки, иллюстрации, куклы из кукольного театра, лучше если атрибуты будут варьироваться.

Далее переходим к ритмическим упражнениям, мы двигаемся в свободном порядке под музыку слегка припечатывая ступню, при этом можем выполнять хлопки на сильную долю, с разведением рук в сторону. Очень хорошо подходят композиции: «Пойду ль я», «Во поле берёза стояла» без текста. При этом происходит развитие координации движения и чувства ритма. После этого мы перестраиваемся в круг, держась за руки выполняем различные хороводные движения и перестроения, начиная с закрепления пройденного материала, а затем знакомство с новыми элементами.

Разогрев опорно-двигательный аппарат дети вовлекаются в знакомую игру. Ведущий выбирается при помощи считалки, а я (педагог) отхожу немного в сторону и наблюдаю за их творческой и исполнительской активностью. Это могут быть игры: «Тетерка», «Сидит Дрема», «Коршун» и т. п. Далее дети присаживаются на стульчики и становятся слушателями. В этот момент можно уделить несколько минут календарю, познакомить с названиями месяцев, пословицами, загадками или с новой игрой. Дети внимательно слушают текст игры, затем прохлопывают одновременно проговаривая. Можно проговорить текст разными голосами: хитрыми, вкрадчивыми, звонкими, ласковыми. На этом этапе каждая интонация, каждое движение педагога должны передаваться выразительно, педагог активен и эмоционален. В заключении занятия можно повторить полюбившуюся игру или песню, подвести итоги и исполнить попевку «До свидания».

Занятия фольклором предполагают сочетание самых разнообразных видов деятельности и методов. В центре внимания музыкальная деятельность: исполнительско-творческая и слушательская.

В своей работе я применяю следующие методы: информационно-рецептивный метод, когда происходит эмоциональный показ и образец педагога с рассматриванием наглядного пособия. Словесный метод, включающий в себя рассказ, художественное слово. Репродуктивный метод, направленный на закрепление знаний и навыков детей. Эвристический, направленный на проявление самостоятельности и творчества.

В Заключении следует отметить, что каждое занятие - это целая система взаимодействия между ребенком и педагогом. С одной стороны, воспитанники усваивают знания, приобретают умения и навыки, опыт общения друг с другом, развивают способности, лучшие человеческие качества, а с другой – совершенствуется педагогическое мастерство педагога.

Vox populi. Фольклорные жанры советской культуры

Константин Анатольевич Богданов История Отсутствует Нет данных

В книге на обширном фактическом материале анализируются дискурсивные особенности советской культуры 1920—1950-х годов – эффективность «ключевых понятий» идеологии в коммуникативных приемах научного убеждения и художественной выразительности. Основное внимание автора сосредоточено на тематических и жанровых предпочтениях в области фольклористики и «народного творчества».

Автор дает свои ответы на вопросы: на каких риторических, социально-психологических и институциональных основаниях в советской культуре уживаются соцреализм, эпос (и квазиэпос), сказка (и «советская сказочность»), пафос пролетарской бдительности и популярность колыбельных песен, дидактика рациональности и едва ли не магическая вера в «заговорную силу» слова.

Архетипы в поэтике Н. В. Гоголя

А. Х. Гольденберг Культурология Отсутствует

Монография посвящена фольклорным и литературным архетипам в поэтике Н. В. Гоголя. Впервые в гоголеведении комплексно изучается роль архетипов народной обрядовой культуры в поэтике писателя, системно рассматриваются фольклорные архетипы в позднем творчестве Н.

В. Гоголя, по-новому решается вопрос о способах и приемах реализации библейских и средневековых литературных архетипов в структуре гоголевских текстов, устанавливаются принципы взаимодействия словесного и живописного дискурсов в экфрасисе Н. В. Гоголя, выявляются новые аспекты изучения проблемы дантовского архетипа в творчестве писателя.

Анализ произведений Н. В. Гоголя носит многоаспектный характер, сочетающий литературоведческие, искусствоведческие, фольклористические и этнографические подходы. Для преподавателей, аспирантов, студентов филологических факультетов, учителей-словесников и всех, кто интересуется творчеством Н.

Особенности использования фольклора в поэме Н. А. Некрасова «Кому на Руси жить хорошо»

Поэма Некрасова «Кому на Руси жить хорошо» знаменательна тем, что является народной и с точки зрения формы, и с точки зрения идейного содержания, так как Некрасов, изображая народные характеры, мастерски использует фольклорные приемы. Это проявляется в том, что свою индивидуальную авторскую позицию поэт как бы «растворил» в оценках и суждениях своих героев; описания людей и природы в поэме даны с точки зрения путешественников.

По сути, единственным автором, на чей опыт Некрасов мог опереться, был М. Ю. Лермонтов, который очень интересно обращался с фольклором. Некрасов был благодарным и внимательным читателем Лермонтова, в высшей степени творческим читателем.

Бесспорно, Лермонтов явился новатором в разработке жанра «Песни про купца Калашникова». Эта поэма относится к лиро-эпическому роду литературы, так как включает рассказ о событиях и героях, что характерно для эпоса, а также в ней выражены чувства и переживания героев и автора, что характерно для лирики. Но Лермонтов называет поэму песней, а это один из самых древних жанров народной поэзии. В древние времена песни складывались сразу с мелодией.

Элементы фольклорной поэтики Некрасова перекликаются с лермонтовскими. Поэма «Кому на Руси жить хорошо» очень похожа на сказку. В прологе поэмы звучат традиционные сказочные мотивы: герои встречают говорящую птицу пеночку, которая исполняет их желания, рассказывая, где достать скатерть-самобранку. Мужики находят волшебную скатерть на поляне под корнями деревьев в коробочке-сундучке (именно там в сказках спрятана смерть Кощея). Скатерть-самобранка дает возможность мужикам отправиться в путешествие на поиски счастливого человека. Обычный сюжетный ход в сказках – странствия в поисках счастья (потерянной невесты, жениха, молодильных яблок, живой воды и т. д.).

История «О двух великих грешниках» написана Некрасовым в форме фольклорной легенды, «Бабья притча» - в форме фольклорного предания, рассказ «Крестьянский грех» - в форме фольклорной баллады. В поэме (особенно в частях «Крестьянка» и «Пир - на весь мир») огромное число лирических, обрядовых, бытовых и солдатских песен. Но Некрасов не просто соединил в определенном порядке записанные фольклористами народные песни, но и сам сочинил многие из них, мастерски стилизовав под народные.

Кроме крупных фольклорных жанров Некрасов использовал малые: пословицы («Замок - собачка верная: не лает, не кусается, а не пускает в дом!»), приметы и поверья («в рот яблока до Спаса не беру»), а также многое другое.

Некрасов постоянно использует фольклорные приемы, то есть выразительные средства, широко представленные в фольклорных жанрах. Это, например, уменьшительно-ласкательные суффиксы, демонстрирующие симпатию говорящего к описываемому предмету или человеку («дороженька», «ручонка», «опочиваленка», «полсаженки» и др.).

К характерным для фольклора тропам можно отнести часто встречающиеся эпитеты («солнце красное», «путь-дороженька», «лисица хитрая», «ветры буйные», «ворон, птица умная» и др.).Также в «Кому на Руси жить хорошо» встречаются характерные для народного творчества троекратные повторения: «у столба тридцатого» странники находят скатерть-самобранку, три петли - жизненный выбор для женщины, «в третий [раз] быть беде», если мужики попросят у скатерти больше, чем положено. Некрасов использует различные типы повторов, например повторение предлогов («по лесу по дремучему»); подхват конца строки в начале следующей («Адмирал-вдовец по морям ходил,/ По морям ходил, корабли водил.»); простое повторение слов («Налево отзывается: Попу! Попу! Попу!»).

В поэме Некрасова читатель видит прямой параллелизм, когда судьба молодой женщины сравнивается с судьбой ласточки или коня:

Мой век - что день без солнышка,

Мой век - что ночь без месяца,

А я, млада-младешенька,

Что борзый конь на привязи,

Что ласточка без крыл!

Или когда мужик сравнивается с конем:

Мужик плывет - и конь плывет,

Мужик заржал - и конь заржал.

В поэме также можно встретить оригинальные сравнения в народном духе:

Одним не птица мельница,

Что, как ни машет крыльями,

Небось, не полетит.

Весной, что внуки малые,

С румяным солнцем-дедушкой Играют облака.

Также в поэмах встречаются многочисленные анафоры (повторение звуков, слова или группы слов в начале каждой строки):

Попова каша - с маслицем,

Это народное творчество, охватывающее все культурные слои общества. Жизнь людей, их воззрения, идеалы, моральные устои - все это отражается как в художественном фольклоре (танцах, музыке, литературе) так и в материальном (одежда, кухонная утварь, жилище).

Еще в 1935 году великий русский писатель Максим Горький, выступая на Первом съезде писателей СССР, точно охарактеризовал фольклор и его значение в общественной жизни: "...наиболее глубокие героев существуют в фольклоре, устном творчестве народа. Святогор и Микула Селянинович, Василиса Премудрая, иронический Иванушка-дурачок, который никогда не унывает, Петрушка, всегда и всех побеждающий. Эти образы созданы фольклором и они являются неотделимой частью жизни и культуры нашего общества."

Фольклор ("народное знание") - это отдельная научная дисциплина, по которой проводятся изыскания, создаются рефераты, пишутся диссертации. В русской литературе 19-го века широко употреблялись термины "народная поэзия" и "народная словесность".

Устное народное творчество, жанры фольклора

Песни, сказки, легенды, былины - это далеко не полный список. Устное народное творчество - это обширный пласт русской культуры, который формировался на протяжении веков. Жанры народного фольклора подразделяется на два основных направления - необрядовое и обрядовое.

• Календарный - песни масленичные, рождественские колядки, веснянки и другие примеры народного песенного творчества.
• Семейный фольклор - свадебные песни, причитания, колыбельные, семейные рассказы.
• Окказиональный - заклинания, считалки, заговоры, заклички.

Фольклор необрядовый включает четыре группы:

1. Народная драма - религиозная, вертепная, театр Петрушки.

2. Народная поэзия - баллады, былины, духовные стихи, песни лирические, частушки, детские песни-стихи.

3. Фольклорная проза делится на сказочную и несказочную. Первая включает сказки о животных, бытовые, (например, история о Колобке). Несказочная проза - это истории из жизни, повествующие о встречах человека с образами русской демонологии - русалками и водяными, колдунами и ведьмами, упырями и вурдалаками. К этой подкатегории также относятся рассказы о святынях и чудесах христианской веры, о высших силах. Формы несказочной прозы:

• легенды;
• мифологические рассказы;
• былины;
• сонники;
• предания;

4. Фольклор речевой изустный: скороговорки, благопожелания, прозвища, пословицы, проклятия, загадки, дразнилки, поговорки.

Жанры которых здесь приведены, считаются основными.

в литературе

Это стихотворные произведения и проза - былины, сказки, легенды. Множество литературных форм относят и к фольклору, который отражает три основных направления: драматическое, лирическое и эпическое. Безусловно, жанры фольклора в литературе на этом не исчерпываются, их гораздо больше, но перечисленные категории - это своеобразная эмпирика, наработанная годами.

Драматические образы

К драматическому фольклорному искусству относятся народные драмы в форме сказочных сюжетов с неблагоприятным развитием событий и счастливым концом. Драматичной может быть какая-либо легенда, в которой происходит борьба добра со злом. Персонажи побеждают друг друга с переменным успехом, но в итоге добро торжествует.

Жанры фольклора в литературе. Эпическая составляющая

Русский фольклор (эпический) основывается на исторических песенных произведениях с обширной тематикой, когда гусляры часами могут рассказывать истории о жизни на Руси под тихие струнные переборы. Это подлинное фольклорное искусство, передающееся из поколения в поколение. Кроме литературного фольклора с музыкальным сопровождением существует изустное народное творчество, легенды и былины, предания и сказы.

Эпическое искусство обычно тесно переплетается с драматическим жанром, поскольку все приключения былинных героев земли русской так или иначе связаны со сражениями и подвигами во славу справедливости. Главные представители эпического фольклора - это русские богатыри, среди которых выделяются Илья Муромец и Добрыня Никитич, а также невозмутимый Алеша Попович.

Жанры фольклора, примеры которых можно приводить до бесконечности, строятся на героях, сражающихся с чудищами. Иногда богатырю помогает неодушевленный предмет, обладающий сказочной силой. Это может быть меч-кладенец, одним махом рубящий головы дракону.

Эпические сказки рассказывают о колоритных персонажах - Бабе-Яге, живущей в избушке на курьих ножках, Василисе Прекрасной, Иване-царевиче, который никуда без Серого волка, да еще про Ивана-дурака - счастливого с открытой русской душой.

Лирическая форма

К этому фольклорному жанру относятся произведения народного творчества по большей части обрядовые: любовные песни, колыбельные, веселые частушки и причитания. Многое зависит от интонации. Даже приговоры, заклинания, навороты с целью приворожить любимого, и те иногда можно причислить к фольклорной лирике.

Фольклор и авторство

Произведения сказочного литературного жанра (авторские) зачастую не могут быть формально причислены к фольклору, как, например, "Сказка про Конька-Горбунка" Ершова или сказ Бажова "Медной горы Хозяйка" в силу их принадлежности перу определенного писателя. Тем не менее, эти истории имеют свой фольклорный источник, были рассказаны где-то и кем-то в той или иной форме, а затем переложены писателем в книжную форму.

Жанры фольклора, примеры которых общеизвестны, популярны и узнаваемы, не нуждаются в уточнении. Читатель легко разберется, кто из авторов придумал свой сюжет, а кто позаимствовал его из прошлого. Другое дело, когда жанры фольклора, примеры которых на слуху у большинства читателей, кем-то оспариваются. В этом случае специалисты должны разобраться и сделать компетентные выводы.

Спорные формы искусства

Бывают примеры, когда сказки современных авторов по своей структуре буквально просятся в народный фольклор, но при этом известно, что сюжет не имеет источников из глубины народного творчества, а придуман самим автором от начала до конца. Например, произведение "Трое в Простоквашино". Налицо фольклорная канва - один почтальон Печкин чего стоит. Да и сама история сказочная по сути. Тем не менее, если авторство определено, то фольклорная принадлежность может быть только условной. Хотя многие авторы полагают, что различия вовсе не обязательны, искусство - оно и есть искусство, независимо от формы. Какие жанры фольклора совпадают с литературными канонами, можно определить по ряду признаков.

Отличие фольклорных произведений от литературных

Литературные произведения, такие как роман, рассказ, повесть, эссе, отличаются размеренностью, неспешным повествованием. Читатель получает возможность на ходу анализировать прочитанное, при этом углубляясь в идею сюжета. Фольклорные произведения более импульсивные, к тому же они содержат только им присущие элементы, такие, как, говорок или запев. Нередко рассказчик замедляет действие для большего эффекта, применяет двойственность или троичность повествования. В фольклоре широко применяется открытая тавтология, иногда даже акцентированная. В ходу параллелизмы и преувеличения. Все эти приемы органичны для фольклорных произведений, хотя совершенно недопустимы в обычной литературе.

Разные народы, несовместимые по своей ментальности, зачастую объединяют факторы именно фольклорного характера. Народное искусство содержит универсальные мотивы, как, например, общее для всех желание собрать хороший урожай. Об этом думают и китайцы, и португальцы, хотя живут они на разных концах материка. Население многих стран объединяет стремление к мирному существованию. Поскольку люди везде одинаковые по природе своей, то и фольклор у них мало чем отличается, если не иметь в виду внешние признаки.

Географическая близость разных народностей способствует сближению, и этот процесс начинается также с фольклора. Налаживаются в первую очередь культурные связи, и только после духовного объединения двух народов на авансцену выходят политики.

Малые жанры русского фольклора

Небольшие фольклорные произведения обычно предназначены для детей. Ребенок не воспринимает длинный рассказ или сказку, однако с удовольствием слушает историю о Сереньком волчке, который может ухватить за бочок. В процессе воспитания детей и появились малые жанры русского фольклора. В каждом произведении такой формы содержится особое смысловое зерно, которое по ходу повествования превращается или в мораль или в небольшое нравоучение.

Однако большинство малых форм фольклорного жанра - это полезные для развития ребенка речевки, песенки, прибаутки. Выделяются 5 жанров фольклора, которые с успехом применяются при воспитании детей:

• Колыбельная песня - древнейший способ, позволяющий убаюкать ребенка. Обычно напевная мелодия сопровождается покачиванием люльки или кроватки, поэтому важно при пении найти ритм.
• Пестушки - простые стишки, напевные пожелания, ласковые напутствия, успокоительные причитания для только что проснувшегося ребенка.
• Потешки - речитативные песенки, сопровождающие игру с ручками и ножками младенца. Способствуют развитию ребенка, побуждают его к действию в ненавязчивой игровой форме.
• Прибаутки - короткие рассказики, часто в стихах, веселые и звучные, которые ежедневно рассказывает мать своим детям. Подрастающим малышам нужно рассказывать прибаутки в соответствии с их возрастом, чтобы дети понимали каждое слово.
• Считалки - небольшие стишки, хорошо развивающие арифметические способности ребенка. Являются обязательной частью коллективных детских игр, когда нужно провести жеребьевку.

Богатырёва Ирина Сергеевна

писатель, член Союза писателей Москвы и Пен клуба, магистрант Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ

В настоящей статье рассказывается о фольклорных элементах, присутствующих в современной русской новеллистике, а именно: сказочные мотивы и архитектоника в современной детской литературе, мотивы городских легенд, детских страшилок, быличек и т.д., народных песен, мифологии разных народов, которая может быть показана либо "взглядом снаружи ", либо "взглядом изнутри". В статье приведены примеры анализа некоторых романов современных русских авторов, опубликованные в 2008-2015 гг.

Эта статья представляет из себя конспект доклада, прочитанного в рамках Международного круглого стола "Современная литература: точки пересечения" в Институте художественного образования и культурологи РАО, и является введением в тему, которая сама по себе требует не только более подробной разработки, но и постоянного мониторинга. Ибо "современная литература" – это поток, изменения в котором происходят постоянно, так что даже те тексты, что публиковались в предыдущем десятилетии, являются отражением иных процессов, нежели происходят сейчас. Поэтому по моему мнению, для истинно увлечённого исследователя анализ каких-либо процессов в текущей литературе не может быть завершён никогда и рискует превратиться в постоянное отслеживание и фиксацию тех или иных изменений. Так что данная статья не претендует на какую-либо полноту или объективность картины, а может быть названа дайджестом тех мотивов и элементов фольклора, которые попадают в тексты, знакомые автору этого исследования по публикациям последних лет.

Разумеется, обогащение литературы фольклорными элементами происходит всегда, в этом нет чего-то необычного или принципиально нового: собственно, литература во многом выросла из фольклора и не прерывает этого контакта до наших дней. Заимствования бывают прямые и опосредованные, порой явленные в виде цитат или же улавливаемые только на уровне вдохновляющих мотивов. Цели, ради которых авторы обращаются к фольклорному наследию, бывают разными, но главной, как я вижу, является подсознательное желание писателей найти опору в апробированном временем и подтверждённым традицией материале. Кроме того, читателю это упрощает процесс вхождения в новый текст, знакомство с новым художественным миром: видя знакомых персонажей, узнавая сюжеты, даже просто интуитивно предчувствуя жанровые законы, он преодолевает первый порог знакомства, что гарантирует лояльность к тексту в дальнейшем.

Поэтому – и по ряду других причин – современные авторы любят черпать вдохновение в фольклоре, но, как я подчёркивала выше, само по себе это нельзя назвать тенденцией. Анализа, на мой взгляд, заслуживает другое: что именно из фольклора попадает в литературу (сюжеты, персонажи, мотивный и типологический состав и т.д.), каким образом происходит внедрение этих элементов в текст, с какой целью и результатом и можно ли за этим уловить нечто общее. Как мне кажется, здесь уже можно проследить некие тенденции, характеризующие современную литературу, причём свои для разных жанров.

Конечно, когда мы говорим о фольклорном происхождении, на ум в первую очередь приходит детская литература и особенно – сказки. В фольклоре этот жанр особенно хорошо изучен, но и в художественной литературе он очень популярен по сей день. Однако если мы постараемся провести беглый анализ текстов, написанных в этом жанре в последние годы, мы неожиданно обнаружим, что прямого совпадения с фольклорной сказкой у современной литературной сказки не так-то много. Что можно счесть за главное, жанрообразующее начало для фольклорной сказки? В первую очередь, это функциональность сюжетного построения. Как известно из знаменитых постулатов В. Проппа, фольклорная сказка строится таким образом, что нам не важны персонажи как таковые с их характерными особенностями и индивидуальными чертами, а гораздо более важно то, что они делают и как себя ведут. Состав персонажей и их ролей в классической фольклорной сказке тоже хорошо изучен, как и мотивный состав, закреплённый за каждым из них. Более того, если мы вдумаемся, то обнаружим, что в нашем восприятии именно мотивный состав превращается в характеристику персонажа: нигде в сказках вы не найдёте указаний на то, как выглядел Кощей Бессмертный, злой он или добрый, однако мы воспринимаем его как отрицательного персонажа в соответствии с поступками и ролью протагониста по отношению к главному герою. Хорошо изучено и формальное устройство сказочного повествования: традиционные речевые зачины, концовки и медиальные формулы, ритмизированные вставки и др. элементы, помогающие устной передаче, запоминанию и рассказыванию текста.

Конечно, типичная фольклорная сказка бытовала устно, и это объясняет все перечисленные особенности, а кроме того – её предельную фиксацию на сюжете: именно сюжет делает сказку, во-первых, интересной, во-вторых, динамичной и лёгкой для восприятия. Представьте сами: если вы будете пересказывать содержание какого-либо фильма, на чём вы сделаете акцент – на психологическом обосновании действий героев или на событиях, которые происходили на экране? Сказка – это тоже своеобразный пересказ событий: именно её предельная действенность обеспечила жанру долгую жизнь, тогда как психология персонажей, как и витиеватый язык повествования всегда оставались на совести рассказчика, более или менее талантливого в своём деле.

Однако если прочесть достаточное количество современных литературных сказок, легко заметить такую тенденцию: сюжет как основа не является превалирующим, он заменяется описаниями, изобретением необычных персонажей или миров, а также психологией и обоснованием поведения героев. По сути, современная сказка так же сложна для пересказа, как и текст любого другого жанра, вне зависимости, на какой возраст читателя она рассчитана. Можно сказать, что она дрейфует в сторону психологической прозы, и это главное, что отличает современную литературную сказку от фольклорной. Как это ни странно, но функциональность сюжета – эта основа сказки как таковой – почти не попадает в современную литературную сказку. Однако с удовольствием заимствуются все внешние, формальные маркеры жанра: типичные персонажи (тот же Кощей Бессмертный, баба Яга, Иван Царевич и др.), словесные формулы, сам сказочный антураж и стилистика. Кроме того, не редки случаи, когда автор, смутно понимая, что у разного фольклорного материала разная природа, а значит, и разная сфера бытования, добавляет в сказку персонажей таких жанров, какие в традиции ни при каких обстоятельствах не могли бы встретиться в рамках одного текста: например, лешие, языческие боги, потусторонние существа других национальностей... Стоит ли говорить, что результат в таких случаях получается более чем сомнительный.

Готовясь к этому докладу, я поняла, что найти пример хорошей литературной сказки очень непросто. И всё-таки в качестве иллюстрации могу привести текст А. Олейникова «История рыцаря Эльтарта, или Сказки синего леса» (2015 г.). Сам по себе материал, на котором выстраивается повествование, нельзя назвать традиционным: персонажи этой сказки либо вымышленные, либо взяты из разных европейских мифологических традиций. То же касается в целом художественного мира текста. Однако хорошее знание фольклорных законов позволяет автору создавать оригинальный, но крепко сшитый текст: здесь есть и яркие персонажи со своим мотивным составом, чьи действия обусловлены сюжетной необходимостью, а не психологизмом, и продуманный функциональный сюжет (горе, постигающее героя в самом начале, требует разрешения и становится движущим мотивом его путешествия), на пути его сопровождают и помощники, и антогонисты, – одним словом, классический набор ролей. Всё это сближает текст с фольклорными прототипами.

Однако не только детская литература обогащается фольклорными элементами. И не только сказки становятся их источниками. Другими набирающими популярность в наше время жанрами фольклора, питающими литературу, становятся былички, детские страшилки, городские легенды, - все те тексты, чью прагматику можно определить как намеренное создание эмоционального напряжения, стремление напугать слушателя (читателя), а также передать информацию о персонажах актуальной мифологии – домовых, леших, русалках, барабашках, НЛО и проч., их повадках, контактах с человеком и способах общения с ними. Если говорить об элементах, попадающих из этих текстов в литературу, так это в первую очередь названная прагматическая особенность – испуг, эмоциональное напряжение с разными целями и разными путями разрешения. Остальное – сами персонажи актуальной мифологии, мотивы, сюжеты и т.д., - также переходит в литературу, но уже не так часто, а главное, не всегда с теми же функциями.

Как видно из беглого обзора заимствуемых элементов, в данном случае у авторов остаётся большая свобода: беря одни элементы, они могут игнорировать другие, и всё равно давать читателю понять, с какими фольклорными источниками он имеет дело. Не сложно догадаться также, о каких жанрах литературы идёт речь: в первую очередь это фантастика, фентэзи, хоррор... На первый взгляд кажется, что сам по себе этот материл диктует авторам, обращающимся к нему, строгие жанровые законы, однако, как станет видно ниже, при умелой работе с ним авторы могут уходить от жёстких жанровых форм (т.н. формульной литературы ) и чувствовать себя художественно раскрепощёнными. Таким образом, эти элементы попадают в переходные между коммерческими и некоммерческими жанрами тексты. Так, к примеру, очень свободно чувствует себя М. Галина в романе «Автохтоны» (2015 г.), насыщая свой текст городскими легендами некоего реального украинского города, порой с очень конкретной географической привязкой (или стилизуя текст под аналогичные устные примеры), актуализируя персонажей европейской мифологии, создавая необходимую эмоциональную среду – мистическую, напряжённую, таинственную – и в то же время, не уходя в жёсткую жанровую форму. С другой стороны Н. Измайлов пишет дилогию (позиционирующуюся как романы для подростков) «Убыр» (2013 г.) и «Никто не умрёт» (2015 г.) в жанре, очень близком классическому хоррору, наполняя текст национальным колоритом не только за счёт языка, но и за счёт актуальной татарской мифологии и самого построения сюжета, близкому к волшебной сказке в трактовке В. Проппа как истории обряда инициации подростков. Как мы видим, данный фольклорный материал даёт авторам широкие художественные возможности.

Редким фольклорным жанром, попадающим в художественную литературу, является народная песня. Собственно, мне известен только один пример работы с этим материалом не в качестве источника для цитирования, а как источник заимствования, однако он настолько яркий, что заслуживает отдельного упоминания: это роман А. Иванова «Ненастье» (2016 г.). Автор, не чуждый ни формульным повествованиям, ни фольклорному багажу вообще, в этом романе нашёл нетривиальный путь для создания узнаваемой русским читателем художественной реальности: весь текст – и корпус главных персонажей, и сюжет, и даже хронотоп – составлен с опорой на русские народные песни разных жанров (баллады, романсы, исторические, лирические, разбойничьи и др. песни), на их мотивный состав и образный ряд. Я не буду углубляться в анализ романа с этой точки зрения, ему посвящена моя отдельную статью , хочу лишь сказать, что такая работа с фольклорным материалом, даже если она не была проделана автором намеренно, а стала результатом его попытки найти нечто архетипическое в русском характере, достигла цели: мир романа узнаваем, а к персонажам сразу устанавливается нужное эмоциональное отношение.

Наконец, самым обширным – и самым, пожалуй, нелитературным жанром фольклора, проникающим в современную литературу, является мифология. Почему, собственно, нелитературным? Потому что сама по себе мифология базируется не только и не столько на текстах. В культуре она может быть явлена и невербально, в виде узоров на одежде, бытовом поведении, культурных кодов; поверья и мифологические представления могут быть не оформлены текстуально, но являть собой багаж общего знания, доступного представителям той или иной культуры. Поэтому автор, черпающий вдохновение в той или иной мифологии, может поступать двумя способами: с одной стороны, воссоздавать с помощью художественных средств традицию, социальное устройство и в целом мировоззрение людей, зная их мифологию; с другой стороны, воссоздавать мифологию на основе материала культуры. Кроме того, не обязательно такие базисные явления, как мировоззрение или социальное устройство могут становиться предметом интереса современных авторов. Порой в текст попадают отдельные мифологические элементы в виде конструктов, образов, базовых идей или систем, они ложатся не в основу текста, а представляют из себя важную художественную деталь, символ, аллюзию и т.д., открывая диалог с другими текстами и расширяя границы текста как такового.

Подобные случаи не редки, наверняка, многие с ними знакомы. В качестве примера такой работы с мифологическим материалом в сугубо реалистичном (с историческими отсылками) тексте хочу назвать роман Л. Юзефовича «Журавли и карлики» (2008 г.). В нём можно обнаружить два типичных мифологических мотива. Первый – это двойничество и связанный с ним мотив самозванничества, известный по мировому фольклору в разных жанрах, от сказок до быличек (если самозванцем назвать лешего, выдающего себя за человека). Второй, чуть менее очевидный, но ставший основой художественного ряда романа, – это образ трикстера, базовый для мирового фольклора и мифологии разных народов, его поведение, выводящее из равновесия других персонажей, сама по себе его жизнь с риском, авантюрами, контактом с иным миром настолько, что даже смерти он у итоге становится не доступен. Таким образом, главный герой романа, Жохов, продолжает линию других литературных трикстеров, от Тиля Уленшпигеля до Остапа Бендера.

Если же мы обратимся к собственно мифологии и текстам, написанным с опорой на этот материал, то обнаружим, что авторский взгляд может быть обращён на него двумя способами: помещён внутрь традиции, а также находиться снаружи, вне описываемого мира. Существенная разница при этом будет в том, в каком свете предстанет та или иная мифология и порождённая ею культура: как своя, понятная и привлекательная, или же чуждая, неприятная и отталкивающая. Такая разница в подходах известна по антропологическим исследованиям, в которых изначально существуют две тенденции в описании культур: с попытками понять её или сравнением с известной, т.е. собственной (в таком случае чужая культура всегда проигрывает).

Этот "взгляд снаружи" транслируется в литературе, когда автор желает создать образ "отсталого" народа. Даже если текст не ангажирован, "взгляд снаружи" не добавит читателю понимания и эмпатии к героям. В качестве примера можно вспомнить уже упомянутого А. Иванова с его ранними романами "Сердце пармы" (2003 г.) и "Золото бунта" (2005 г.), где традиционные уральские культуры поданы с точки зрения стороннего наблюдателя, и показаны только их внешние элементы и атрибуты сакрального – шаманские камлания, ритуализированное поведение, фигурки-фетиши и т.д., что не приближает читателя к пониманию этих культур и не создаёт представления об их мифологии.

Другой вариант, "взгляд изнутри", позволяет автору показать мифологию того или иного народа во всей полноте, даже обладая минимум знаний о внешних её проявлениях, ритуалах и системе взаимоотношений внутри общества. Сам по себе приём погружения позволяет автору войти самому и впустить читателя в мир людей, чья культура далека, непонятна, но благодаря этому подходу не требует перевода – она становится интуитивно доступна. Из текстов, где такой порог погружения в чуждую мифологию был пройден, могу назвать роман А. Григоренко "Мэбэт" (2011 г.), основанный на ненецкой мифологии, а также мой роман "Кадын" (2015 г.) о скифах Алтая. Оба текста написаны на разном материале: этнографическом и археологическом, поэтому степень художественного допущения в них разная. Однако и тот, и другой написаны с погружением в чужую культуру и позволяют не только узнать о быте, жизни и социальном устройстве общества, но главное – проникнуть в их мифологическое представление, почувствовать другой образ мышления, отличный от мышления современного городского человека, и понять, что в жизни людей могло стать основой для тех или иных мифологических мотивов, и наоборот – породило поведенческие паттерны с основой на мифологическом представлении.

Конечно, представленный анализ достаточно беглый и не претендует на полноту освещения ситуации – для этого требуется более обширная работа. Однако я надеюсь, что мне удалось показать тенденции в современной литературе, очевидные мне самой не только как фольклористу, но и как профессиональному читателю, и статья поможет всем желающим настроить свою читательскую оптику в новом ключе и более ясно различать элементы фольклора в современной русской литературе.

1. В. Пропп. Морфология сказки. М., 1969

2. В. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

3. Дж. Кавелти. "Приключение, тайна и любовная история: формульные повествования как искусство и популярная культура", 1976.

4. И. Богатырёва. "Фольклорные мотивы как конструкты узнаваемой реальности". – "Октябрь", 2017, 4.

5. А. Олейников. «История рыцаря Эльтарта, или Сказки синего леса». М., 2015 г.

6. М. Галина «Автохтоны». М., 2015 г.

7. Н. Измайлов. «Убыр». СПб., 2013 г.

8. Н. Измайлов. «Никто не умрёт». СПб., 2015 г.

9. А. Иванов. «Ненастье». М., 2016 г.

10. Л. Юзефович. «Журавли и карлики». М., 2008 г.

11. А. Иванов. "Сердце пармы". М., 2003 г.

12. А. Иванов. "Золото бунта". М., 2005 г.

13. А. Григоренко. "Мэбэт". М., 2011 г.

14. И. Богатырёва. "Кадын". М., 2015 г.